Em Pessach, celebramos a saída do povo judeu, sob a liderança de Moshê Rabeinu, do Egito. Pela importância deste fato, a frase "Zechêr Lissiat Miss-raim" (como um memória da saída do Egito)ocorre frequentemente em nossa liturgia.
Pessach este ano começa em 16/04 (Quarta-feira à noite) e termina em 24/04 (Quinta-feira).

Os "Shabats" Especiais
Nas seis semanas, durante os meses de Adar e Nisan, que precedem a festividade de Pessach, existem quatro Shabatot especiais que são chamados cada um deles de : Shecalim, Zachor, Parah e Hachodesh.
E o Shabat imediatamente anterior à Pessach é chamado de Shabat Hagadol.
Os quatro primeiros Shabatot citados acima, são marcados por leituras adicionais da Torah, e leituras especais de Haftarah.
Vejamos cada um deles.

Shabat Shecalim
Antigamente, cada jovem israelita, a partir dos vinte anos, contribuía anualmente, com meio-shekel (moeda da época) para manutenção do Templo Sagrado de Jerusalém.
Como esta contribuição tinha que ser feita antes do primeiro dia do mês de Nisan, as pessoas eram lembradas deste dever no primeiro dia do mês imediatamente anterior, ou seja, mês de Adar.Como a maioria das pessoas vinham à sinagoga no Shabat, ficou estabelecido que no Shabat imediatamente anterior ao primeiro dia de Adar, a leitura da Torah incluiria a passagem descrevendo a contribuição do meio-shekel. Daí chamado de Shabat Shecalim..
Neste Shabat são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no outro, é lida a porção referente ao capítulo 30 versículos 11 ao 16, da Perashá Ki-Tissá, do livro Exodus, que contem esta contribuição.
Se o dia primeiro de Adar ocorrer no Shabat, são retirados três Sefarim. No primeiro, é lida a porção da semana. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchas, Cap. 29 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a porção de Shabat Shecalim.
A Haftarah especial de Shabat Shecalim é Reis II, Cap. 12 Vers. 1 ao 17, que se encontra nas paginas 465 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 614, da edição nova.
Esta Haftarah é lida mesmo que o Shabat Shecalim coincida com Rosh Chodesh.
Nos anos bissextos, o Shabat Shecalim é realizado no Shabat antes de Adar II, ou no dia de Rosh Chodesh de Adar II, caso este ocorra em Shabat.

Shabat Zachor
O Shabat que precede Purim é chamado de Shabat Zachor. Novamente são retirados dois Sefarim. No primeiro, é lida a porção semanal, e no segundo, a parashá Ki-Tetsê, Cap. 25 Vers. 17 ao 19, que fala da batalha contra Amalec. Como esta leitura começa com a palavra Zachor (lembrança) , daí o nome deste Shabath.
A Haftarah especial lida é Samuel I Cap. 15 Vers. 1 ao 34, que fala da batalha contra os amalequitas, e que se encontra nas páginas 467 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 615, da edição nova.
Esta matéria está associada com Purim, porque a tradição conta que Haman era um descendente dos amalequitas.

Shabat Parah
O terceiro dos Shabatot citados anterirormente, é o Shabat Parah, onde é lembrado o sacrifício da vaca vermelha (parah adumah). Ele deve sempre preceder o Shabat especial chamado Shabat Hachodesh.
Se Rosh Chodesh Nisan cair num Shabat e, portanto, se tornar um Shabath Hachodesh (veremos a seguir sobre o Shabat Hachodesh), então o Shabat Parah passa a ser o último Shabath do mês de Adar, mês este que precede o de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num meio de semana, o Shabat Hachodesh é celebrado no último Shabath do mês de Adar, e Shabat Parah é celebrado no Shabat precedente.
São retirados, novamente, dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo Sefer, é lida a parte que se encontra na parashá Chucat, Cap. 19 Vers. 1 ao 22.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 36 Vers. 16 ao 38, que trata da futura purificação de Israel, e que se encontra nas páginas 469 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 616, da edição nova.

Shabat Hachodesh
O Shabat imediatamente antes do mês de Nisan, ou o primeiro dia de Nisan, caso ele ocorra no dia de Shabat, é chamado de Shabath Hachodesh.
Novamente, são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo, a parte referente à Shabat Hachodesh, que se encontra no Cap. 12 Vers 1 ao 20, da parashá Bo, do livro de Exodus, onde Deus fala a Moisés e a Aarão sobre a obrigatoriedade de se comer pães ázimos entre os dias 14 e 21 de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num Shabath, são retirados três Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchás, Cap. 28 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a parte referente à Shabath Hachodesh.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 45 Vers. 16 ao Cap. 48 Vers. 18, que trata dos sacrifícios a serem trazidos em primeiro de Nisan, Pessach e outras festividades num futuro Templo Sagrado.
Esta leitura se encontra nas páginas 471 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 617, da edição nova.

Shabat Hagadol
Além dos quatro Shabatot já mencionados, o Shabath imediatamente anterior à Pessach é chamado de Shabat Hagadol (Grande). Ele recebeu este título de "grande", por causa da importância da festa que se aproxima.
Não existem mudanças no serviço, nem na leitura da Torah neste Shabath Hagadol, com exceção da Haftarah, que é especial, do profeta Malaquias, Cap. 3 Vers. 4 ao 24, e se encontra nas páginas 473 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 618, da edição nova.

Recitação de Hetzi Kadish após leitura da Torah
Após a leitura da Torah, deve-se recitar o Hetzi Kadish.
Nos dias de semana (Não Shabat), é recitado logo após a leitura da última aliá de Torah (após a terceira, se for dia comum, ou da Quarta aliá, se for Rosh Chodesh ou Chol Hamoed).
Nos dias de Shabat ou dias de Yom Tov (Hag), o Hetzi Kadish é recitado após a última leitura de Torah que antecede a leitura de Maftir/Haftarah.
Nos casos em que são retirados três Sefarim no Shabat, o Hetzi Kadisha deve ser recitado conforme estabelecido no parágrafo anterior, ou seja, ao término da leitura do segundo Sefer Torah.

Mês de Nisan
O mês de Nisan em si, por causa de Pessach, é uma ocasião considerada festiva, onde Tahanun não é mencionado durante todo o mês, e não se faz visitas ao cemitério.

Maot Hittin
Existe uma antiga tradição de se pedir donativos, antes de Pessach, para serem usados como ajuda às pessoas necessitadas. Apesar do ato de caridade ser uma Mitzvah que deve ser feita durante todo o tempo, em Pessach, particularmente, ninguém deve estar faminto, e todos, indistintamente,devem contribuir para proporcionar aos pobres, um Pessach com fartura.

Eliminação do Hametz
A Torah descreve a proibição de se comer hametz durante todo o período de Pessach. A palavra "hametz" é traduzida como "pão fermentado". Basicamente o hametz se refere à comida preparada a partir de cinco espécies de grâo: trigo, cevada, aveia, espelta (espécie de trigo) e centeio. A estes, os rabinos askenazim adicionaram arroz, painço, milho, e plantas leguminosas, como feijão e ervilha, pois podiam ser confundidos com grãos.
A matzá comida durante os dias de Pessach, é uma massa não fermentada, feita a partir de qualquer um dos cinco tipos de grãos já relacionados. É costume, contudo, fazer-se a matzá somente a partir da farinha de trigo. Naturalmente, é essencial que não se permita que a farinha de trigo possa fermentar. Para isso, o grão utilizado para a matsá deve ser mantido perfeitamente seco.
A regra contra a fermentação se aplica não só aos alimentos que serão consumidas durante o Pessach, mas também, não ficar de posse de qualquer tipo de produto fermentado.
Por isso, antes da chegada do Pessach, todo produto fermentado deve ser removido de sua residência.
Par satisfazer estes requisitos, deve-se fazer a busca de todo e qualquer produto fermentado, fazer sua remoção ou queima, ou ainda, sua venda.
Na noite anterior ao primeiro Seder de Pessach, após o pôr-do-sol, quando a casa já foi completamente limpa, faz-se a busca pelo hametz. Caso a noite do primeiro seder de Pessach ocorra num Sábado, a busca do hametz é feita na Quinta-feira anterior.
Antes de se iniciar a busca, faz-se a berachá: "Baruch atá Adonai Elocheinu melêch haolam ashêr kidishanu bemizvotáv vessivanu al biur hametz".
Como a casa está limpa, as chances de se achar hametz são muito remotas. Daí, para não se fazer uma "berachá levatalah" (bênção em vão), costuma-se colocar pedaços de pão onde eles possam ser facilmente achados.
Após serem achados, o hametz é embrulhado e colocado num local seguro para ser queimado na manhã seguinte. E faz-se a seguinte oração;
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti delá chamitê udlá viartê udlá iedá-na lê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
Na manhã seguinte, após o chametz ser queimado, é feita as seguinte oração:
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti dechazitê udlá chazitê dechamitê udlá chamitê deviartê udlá viar-tê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
É bom lembrar que a hora limite para ingestão de hametz é às 10 (dez) hora desta manhã, e a hora limite para queima do hametz é de até 11 (onze) horas da manhã.

Casherização de Utensílios
É costume que os utensílios normalmente utilizados durante o ano sejam removidos e substituídos por utensílios novos, ou pelos utensílios que são usados exclusivamente para Pessach.
Atualmente, é costume que alguns utensílios e talheres, usados durante o ano, sejam usados também para Pessach., desde que eles passem pelo processo chamado de "casherização" ou "hag'alah". De maneira geral, isto é feito banhando-os em água em ebulição, ou que contenham água em ebulição, ou ainda, expostos a altas temperaturas.
O processo de casherização só deve ser considerado como realizado, se forem seguidas todas as normas exigidas para tal.

Alimentos não ingeridos em Pessach
Durante os oito dias de Pessach não devem ser ingeridos "hametz", ou seja, alimentos baseados nos cinco tipos de grãos referenciados, e que tenham sofrido processo de fermentação, que como vimos, ocorre ao entrarem em contacto com a água.Isto exclui a umidificação com outros líquidos, tais como sucos de frutas não diluídos. Daí, bolos feitos com farinha "kasher-para-Pessach" e ovos, ou com sucos de frutas não diluídos, podem ser ingeridos.
Existem várias espécies de produtos fermentados, sendo os mais comuns, aqueles chamados de "hametz visíveis", em que não existem dúvidas sobre a existência daqueles grãos e que tiveram contacto com a água.
Os alimentos que não tenham sofrido processo de fermentação em si, mas que tenham entrado em contacto com outras misturas ou mesmo com "hametz visíveis", são considerados como hametz.
Daí, muitas pessoas não consumirem alimentos enlatados, engarrafados ou industrialmente processados, a não ser que tenham uma inscrição informando "Kasher-para-Pessach", como existem atualmente para vários produtos como bolos, sucos, refrigerantes, etc.
As frutas frescas, verduras e ovos podem ser ingeridos, bem como, carne e peixe de origem casher.

Acendimento das velas na primeira e segunda noites de Pessach
Acende-se velas como nas noites de Kabalat Shabath e das demais festividades judaicas, fazendo-se a berachá "le-hadlik ner shel yom tov" se for dia da semana, ou "le-hadlik ner shel shabat ve-shel yom tov" se for Shabath, seguida da berachá de "Schecheihianu".
Nas duas últimas noites de Pessach, as velas são acesas, mas não se recita a berachá de "Schecheihianu".

Contagem do ÔMER
Antigamente, o Ômer tinha um aspecto exclusivamente agricultural, pois era uma medida da primeira colheita que era trazida ao Templo de Jerusalém, mostrando gratitude à Hashem.
Após a destruição do Templo, foram buscados novos significados para que se mantivesse esta prática relevante. Um deles, seria de reforçarmos os reclamos sobre a Terra Sagrada e trabalharmos para a reconstrução de Sion como um lar para os exilados, e como um centro de vida espiritual para o povo judeu.
Outro significado para o Ômer se encontra num Midrash, que conta que o povo hebreu ao ser libertado do Egito, Hashem teria informado que a Torah seria recebida 50 dias após esta libertação. Isto fez com que se passase a contar cada dia . E que esta contagem se tornaria uma prática para todas as gerações subsequentes.
Atualmente, podemos dizer que a contagem do Ômer é uma ponte entre Pessach e Shavuot, mostrando que não queremos apenas liberdade da escravidão, mas, também, liberdade para um propósito, isto é, receber a Lei no Monte Sinai e praticá-la.
A contagem do Ômer, recitado após a berachá correspondente, só é realizado após o pôr-do-sol, isto é, no serviço de Maariv, normalmente antes do "Aleinu", exceto nas noites de Sábados ou no fim de um dia festivo, quando é recitado antes da Havdalá.
O Ômer é contado por 49 noites consecutivas, começando na segunda noite de Pessach, e terminando na noite de véspera de Shavuot.
No período do 1º. ao 32º dias de Ômer, período em que faleceram 24 mil discípulos de Rabi Akiva, não se realizam cerimônias de casamento nem de Bat/Batmitzvá. No 33º. dia de Ômer, chamado de Lag-baomer, é um dia festivo e não se diz Tahanum.

Liturgia na CJB

1)O sidur utilizado para o 1º, 2º, 7º e 8º dias, considerados como HAG (Yom TOV), é o de Shabat. Para os outros dias, chamados de Chol Hamoed, utilizamos o do sidur diário (capa vermelha ou cópia), sendo acrescentada a leitura de "Eloheinu..Yalê Veiavo" na Amidá de Shacharit.
As Amidot referentes ao Shacharit dos dias de HAG e de Mussaf (todos os dias) são lidos das folhas avulsas.
No Mussaf do primeiro dia de Pessach começa-se a dizer "Morid Hatal". E no primeiro dia de Chol Hamoed de Pessach, na oração que se inicia com "Barech Aleinu", se passa a falar "Veten Berachá".

2)O Hallel é recitado TODOS os dias, logo após a repetição da Amidá de Shacharit A versão completa só é recitada nos dois primeiros dias.

3)Devem ser distribuídos:

· Os sidurim diários para leitura do Hallel.
· Os sidurim de Shabat, só no Sábado e nos dias de Hag.
· As folhas avulsas com a Amidá específica. Em Chol Hamoed (não-Hag), deixar aberta na página 674, para o Mussaf, pois o Shacharit é o dos dias da semana (sidur diário)
· As folhas do "IZCOR", só no último dia de Pessach .

4)Nos dias considerados HAG, ou seja, 1º, 2º, 7º e 8º são lidas as Haftarot especiais correspondentes, que são encontradas na página 613 da Lei de Moisés - Edição Nova.

5)TODOS os dias de Pessach são retirados 2 (dois) Sefarim. Nos dias de Chol Hamoed (não-Hag) são chamados 3 (três) OLIM para o primeiro Sefer e um 4º OLIM para o segundo Sefer, recitando-se o Hetzi Kadish após a leitura da quarta aliá.
No dias de Hag (Yom Tov), caso seja dia de semana, são chamados 6 (seis) olim, sendo o último olim, o Maftir. Em caso de Shabat, são chamados, como de costume, 8 (oito) olim, sendo o último, o Maftir.
O Hetzi Kadish é recitado ao término da leitura imediatamente anterior à aliá de Maftir.

6)Uso de Tefilin
Nos dias considerados HAG, ou seja, 1º, 2º, 7º e 8º , não se coloca Tefilin.Nos dias de Chol-Hamoed
durante a semana (3º. ao 6º. dias), o costume askenazi é de se colocar Tefilin, retirando-o antes de
começar o Hallel.
O costume sefaradi é de não colocar Tefilin durante o Pessach, mesmo em Chol-Hamoed, dispensa esta já autorizada pelo Rabino.

7)Durante todo o período de Omer, que inicia na Segunda noite de Pessach e vai até a noite anterior à de Shavuot, é feita a Berachá de Ômer, durante todos os dias, só à noite, normalmente antes do Aleinu.

8)Ao final do serviço de cada dia, deixam-se arrumados os conjuntos a serem utilizados no dia seguinte.